Navratri

Navratri

We are all floating in the effulgence of one scintillating unseen cosmic energy called the ‘Devi’. The Devi or the Divine Mother is the womb of all creation. She is the seed of all dynamism, radiance, beauty, equanimity, peace and nourishment. She is the life force energy. A mother has total love for her child. The Divine Mother has unconditional and unquantifiable love for Her children which includes every being in this entire creation.
During the nine nights of Navaratri, the Devi is worshipped in all Her names and forms. Names have a significance. We remember a sandalwood tree by the memory of its perfume. Each name and form of the Devi refers to a specific quality or attribute of the Divine. By remembering the form or by chanting the many names of Devi, we enliven those qualities in our consciousness and they manifest in us according to the need of the hour. Navaratri is a journey from the outer world of names and forms to the subtle world of energies, invoked through the various yagnas, to the innermost core of our being - the Self. The first three days celebrate the Devi in the form of Durga. Durga also means hill. A very difficult task is often described as an uphill task. In the presence of Durga, negative forces fade away. Durga is referred to as “Jaya Durga” or the one who brings in Victory (Jai). She is Durgati pariharini – one who removes obstacles. She transforms negativity into positivity. Even difficulties find it difficult to come near her. The goddess is depicted as riding a lion or tiger as her mount, alluding to the aspect of courage and valour which are the essence of Devi Durga.
The Nava Durga are the nine aspects of Durga energy which act like a shield to ward off all negativities. When you have obstacles and mental blocks, just remembering these qualities of the Devi, can cure them. Especially in the case of people suffering from anxiety, doubting oneself, doubting one’s ability, ‘lack’ consciousness, feeling threatened by enmity and negativity - simply by chanting the names of the Devis, it is like mantras that elevate your consciousness and you can become more centered, courageous and composed. This is the significance of the aspect of the Divine as Devi Durga. There is a certain beauty in the divine being attached to the mother. She nourishes all the qualities, nurturing the positive. It is like collecting good luck. For example, when you are with the mother all the ‘goodies’ are available. We become meritorious and we gain the power to manifest good luck and hold or sustain it as well. Many times life may shower you with courage, prosperity and abundance but your ability to hold and transform this energy into happiness and compassion is lacking. Navaratri is a special time to pray to Durga to have all these qualities together – uniting and harmonizing – magnifying and inculcating it in one’s life.

If we are always victorious but not happy there is no use. Similarly, if we are always making efforts but never succeeding, that is also frustrating. The Durga energy can give you all together. All the qualities are available to you as one unit. We pray to Durga for all these qualities to be instilled in our consciousness bringing physical wellbeing, material fulfillment and spiritual upliftment. Durga is associated with red. She is depicted as wearing a red saree. Red is the colour of dynamism – a bright attitude, the ‘moving’ energy. You may be trained and skilled but if you are not able to move things together, move people, your efforts in unison, the fruits are delayed. But when you pray to Durga, she makes this possible. The fruit is immediate.
The Devi Durga, in Her form as Mahishasuramardhini, is the destroyer of Mahisha. The word Mahisha means buffalo which is a symbol of laziness, lethargy, and inertia. These are the qualities which impede the spiritual and material progress of an individual. The Devi is a storehouse of positive energy and any trace of laziness or inertia dissolves in Her very presence. The second set of three days honor the Devi as Lakshmi. Lakshmi is goddess of wealth and prosperity. Wealth is a vital ingredient bestowed upon us for the maintenance and progress in our life. It is much more than just having money. It means abundance in knowledge, skills and talents. Lakshmi is the energy that manifests as the complete spiritual and material well-being of a person. The final three days are dedicated to Saraswati. Saraswati is the goddess of knowledge - the one who gives the essence (sara) of the self (swa). She is often depicted as being seated on a rock. Knowledge, like a rock, is a steadfast support. It stays with us at all times. She plays the veena, a musical instrument whose mellifluous notes bring harmony and peace to the mind. Similarly, spiritual knowledge brings relaxation and celebration into ones’ life.
Goddess Saraswati is the ocean of understanding and the consciousness which vibrates with different types of learning. She is the source of spiritual light, remover of all ignorance and the source of knowledge. While worshipping the Devi in her various names and forms, we offer flowers in a multitude of hues and fragrances like jasmine, hibiscus, lotus, lilies, rose, and so on. From the outer beauty, as we turn our focus inward and are soaked in the divine attributes, our conscious flowers. We offer our blossomed consciousness too. Worshipping Her through the blossomed consciousness is the ultimate offering. Prayer is always associated with wish fulfillment. When you are fulfilled, it is a chain reaction. If you are successful in one thing, you want to try and try again for more and more. So, it is not necessary that you will attain contentment. The nature of consciousness is dynamism, wanting action. Pray for dynamism, but feel the stillness.
The Mother Divine is Prakriti (the entire creation). Everything in this creation is made up of the three gunas or qualities: Sattva, Rajas and Tamas. Sattva is associated with calmness, clarity of mind, enthusiasm and peace. Rajas is needed for action but often creates feverishness. Tamas is inertia and an imbalance in tamas can lead to laziness, dullness and even depression. When you handle tamas properly you move into sattva. Every being in this creation is caught in the play of the gunas. How does one come out of this cycle, and transcend these boundaries? For that, you need to raise your sattva and come out of the cycle through proper meditation, silence and food control. Transcending the gunas, one gets established in the Shiva tatva or the pure and infinite consciousness. Prakriti is full of the opposites like night and day, heat and cold, pain and pleasure, joy and sorrow. By rising above the opposites, transcending duality, once again the Shiva tatva is attained. This is the purpose of all the pujas during Navaratri - to manifest the unmanifest and unseen energy, the Devi, by whose grace one can transcend the gunas and attain the supreme, undivided, indivisible, pure, infinite consciousness. This is possible when you are immersed in the Guru tatva (principle), only in the presence of the Master.

माँ दुर्गा के ९ रूप

देवी माँ या निर्मल चेतना स्वयं को सभी रूपों में प्रत्यक्ष करती है और सभी नाम ग्रहण करती है| हर रूप और हर नाम में एक दैवीय शक्ति को पहचानना ही नवरात्रि मनाना है| असीम आनन्द और हर्षोल्लास के नौ दिनों का उचित समापन बुराई पर अच्छाई की विजय के प्रतीक पर्व दशहरा मनाने के साथ होता है|

|| या देवी सर्वभूतेषु शक्ति रूपेण संस्थिता । नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नम: ||

1. शैलपुत्री
शैल का अर्थ है शिखर| दुर्गा को शैल पुत्री क्यों कहा जाता है, यह बहुत दिलचस्प बात है| जब ऊर्जा अपने शिखर पर होती है, केवल तभी आप शुद्ध चेतना या देवी रूप को देख, पहचान और समझ सकते हैं| उससे पहले, आप नहीं समझ सकते, क्योंकि इसकी उत्त्पति शिखर से ही होती है – किसी भी अनुभव के शिखर से| यदि आप 100% क्रोधित हैं, तो आप देखें कि किस प्रकार क्रोध आपके सारे शरीर को जला देता है| किसी भी चीज़ का 100% आपके सम्पूर्ण अस्तित्त्व को घेर लेता है – तब ही वास्तव में दुर्गा की उत्पत्तिहोती है|

2. ब्रह्मचारिणी
ब्रह्मचारिणी का अर्थ है अनंत में व्याप्त, अनंत में गतिमान – असीम| ब्रह्मा असीम है जिसमें सबकुछ समाहित है| आप यह नहीं कह सकते कि, ‘मैं इसे जानता हूँ’, क्योंकि यह असीम है; जिस क्षण ‘आप जान जाते हैं’, यह सीमित बन जाता है और अब आप यह नहीं कह सकते कि, “मैं इसे नहीं जानता”, क्योंकि यह वहां है – तो आप कैसे नहीं जानते? क्या आप कह सकते हैं कि, ”मैं अपने हाथ को नहीं जानता| आपका हाथ तो वहां है न| है न ? इसलिये, आप इसे जानते हैं| ब्रह्म असीम है, इसलिये आप इसे नहीं जानते – आप इसे जानते हैं और फिर भी आप इसे नहीं जानते| दोनों ! इसीलिये, यदि कोई आपसे पूछता है तो आपको चुप रहना पड़ता है| जो लोग इसे जानते हैं वे बस चुप रहते हैं क्योंकि यदि मैं कहता हूँ कि, “मैं नहीं जानता” , मैं पूर्णत: गलत हूँ और यदि मैं कहता हूँ कि, “मैं जानता हूँ”, तो मैं उस जानने को शब्दों द्वारा, बुद्धि द्वारा सीमित कर रहा हूँ| इस प्रकार, ब्रह्मचारिणी वो है, जोकि असीम में विद्यमान है, असीम में गतिमान है| गतिहीन नहीं, बल्कि अनंत में गतिमान| ये बहुत ही रोचक है – एक गतिमान होना, दूसरा विद्यमान होना|ब्रह्मचर्य का अर्थ है तुच्छता में न रहना, आंशिकता से नहीं पूर्णता से रहना| इस प्रकार, ब्रह्मचारिणी चेतना है, जोकि सर्व-व्यापक है|

3. चन्द्रघंटा
प्राय:, हम अपने मन से ही उलझते रहते हैं – सभी नकारात्मक विचार हमारे मन में आते हैं, ईर्ष्या आती है, घृणा आती है और आप उनसे छुटकारा पाने के लिये और अपने मन को साफ़ करने के लिये संघर्ष करते हैं| मैं कहता हूँ कि ऐसा नहीं होने वाला| आप अपने मन से छुटकारा नहीं पा सकते| आप कहीं भी भाग जायें, चाहे हिमालय पर ही क्यों न भाग जायें, आपका मन आपके साथ ही भागेगा| यह आपकी छाया के समान है|हाँ, प्राणायाम, सुदर्शन क्रिया बहुत सहायक हो सकते हैं; पर फिर भी मन सामने आ ही जाता है| मन को घंटे की ध्वनि के समान स्वीकार करें – घंटे की ध्वनि एक होती है, यह कई नहीं हो सकती, यह केवल एक ही ध्वनि उत्पन्न कर सकता है - सभी छायाओं के बीच मन में एक ही ध्वनि ! सारी अस्तव्यस्तता दैवीय शक्ति का उद्भव करती है – वो है चन्द्रघंटा अर्थात् चन्द्र और घंटा|

4. कूष्माण्डा
‘कू’ का अर्थ है छोटा, ‘इश’ का अर्थ है ऊर्जा और ‘अंडा’ का अर्थ है ब्रह्मांडीय गोला – सृष्टि या ऊर्जा का छोटे से वृहद ब्रह्मांडीय गोला| यह बड़े से छोटा होता है और छोटे से बड़ा ; यह बीज से बढ़ कर फल बनता है और फिर फल से दोबारा बीज हो जाता है| इसी प्रकार, ऊर्जा या चेतना में सूक्ष्म से सूक्ष्मतम होने की और विशाल से विशालतम होने का विशेष गुण है; जिसकी व्याख्या कूष्मांडा करती हैं|

5. स्कंदमाता
स्कन्दमाता वो दैवीय शक्ति है जो व्यवहारिक ज्ञान को सामने लाती है – वो जो ज्ञान को कर्म में बदलती हैं|

6. कात्यायनी
कात्यायनी अज्ञात की वो शक्ति हि, जोकि अच्छाई के क्रोध से उत्पन्न होती है| क्रोध अच्छा भी होता है और बुरा भी| अच्छा क्रोध ज्ञान के साथ किया जाता है और बुरा क्रोध भावनाओं और स्वार्थ के साथ किया जाता है| ज्ञानी का क्रोध भी हितकर और उपयोगी होता है; जबकि अज्ञानी का प्रेम भी हानिप्रद हो सकता है| इस प्रकार, कात्यायनी क्रोध का वो रूप है जो सब प्रकार की नकरात्मकता को समाप्त कर सकता है|

7. कालरात्रि
कालरात्रि देवी माँ के सबसे क्रूर,सबसे भयंकर रूप का नाम है| दुर्गा का यह रूप ही प्रकृति के प्रकोप का कारण है| प्रकृति के प्रकोप से कहीं भूकंप, कहीं बाढ़ और कहीं सुनामी आती है; ये सब माँ कालरात्रि की शक्ति से होता है| इसलिये, जब भी लोग ऐसे प्रकोप को देखते हैं, तो वो देवी के सभी नौ रूपों से प्रार्थना करते हैं|

8. महागौरी
महागौरी, माँ का आठवां रूप, अति सुंदर है, सबसे सुंदर ! सबसे अधिक कोमल, पूर्णत: करुणामयी, सबको आशीर्वाद देती हुईं| यह वो रूप है, जो सब मनोकामनाओं को पूरा करता है|

9. सिद्धिदात्री
नवां रूप, सिद्धिदात्री, सिद्धियाँ या जीवन में सम्पूर्णता प्रदान करने वाला है| सम्पूर्णता का अर्थ है – विचार आने से पूर्व ही काम का हो जाना, यही सम्पूर्णता है|आप कुछ चाहो और वो पहले से ही वहां आ जाये| आपकी कामना उठे, इस से पहले ही सबकुछ आ जाये – यही सिद्धिदात्री है|

क्यों हे देवियों के नौ रूप

यह भौतिक नहीं, बल्कि लोक से परे आलौकिक रूप है, सूक्ष्म तरह से, सूक्ष्म रूप| इसकी अनुभूति के लिये पहला कदम ध्यान में बैठना है| ध्यान में आप ब्रह्मांड को अनुभव करते हैं| इसीलिये बुद्ध ने कहा है, आप बस देवियों के विषय में बात ही करते हैं, जरा बैठिये और ध्यान करिये| ईश्वर के विषय में न सोचिये| शून्यता में जाईये, अपने भीतर| एक बार आप वहां पहुँच गये, तो अगला कदम वो है, जहां आपको सभी विभिन्न मन्त्र, विभिन्न शक्तियाँ दिखाई देंगी, वो सभी जागृत होंगी| बौद्ध मत में भी, वे इन सभी देवियों का पूजन करते हैं| इसलिये, यदि आप ध्यान कर रहे हैं, तो सभी यज्ञ, सभी पूजन अधिक प्रभावी हो जायेंगे| नहीं तो उनका इतना प्रभाव नहीं होगा| यह ऐसे ही है, जैसे कि आप नल तो खोलते हैं, परन्तु गिलास कहीं और रखते हैं, नल के नीचे नहीं| पानी तो आता है, पर आपका गिलास खाली ही रह जाता है| या फिर आप अपने गिलास को उलटा पकड़े रहते हैं| 10 मिनट के बाद भी आप इसे हटायेंगे, तो इसमें पानी नहीं होगा| क्योंकि आपने इसे ठीक प्रकार से नहीं पकड़ा है| सभी पूजन ध्यान के साथ शुरू होते हैं और हजारों वर्षों से इसी विधि का प्रयोग किया जाता है| ऐसा पवित्र आत्मा के सभी विविध तत्वों को जागृत करने के लिये, उनका आह्वाहन करने के लिये किया जाता था| हमारे भीतर एक आत्मा है| उस आत्मा की कई विविधतायें हैं, जिनके कई नाम, कई सूक्ष्म रूप हैं और नवरात्रि इन्हीं सब से जुड़े हैं – इन सब तत्वों का इस धरती पर आवाहन, जागरण और पूजन करना|

नवरात्रि को सही रूप में कैसे मनाएं?

नवरात्रि का अर्थ है ‘नौ रातें’| रात्रि विश्राम का समय होता है| यह मन और शरीर में पुनः ऊर्जा भरने का समय होता है|
#1 अपने मन और शरीर को विश्राम दें
नवरात्रि आपकी आत्मा के विश्राम का समय है| यह वह समय है जिसमें आप खुद को सभी क्रियाओं से अलग कर लेते हैं (जैसे खाना, बोलना, देखना, छूना, सुनना और सूंघना) और खुद में ही विश्राम करते हैं| जब आप इन्द्रियों की इन सभी क्रियाओं से अलग हो जाते हैं तब आप अंतर्मुखी होते हैं और यही वास्तविक रूप में आनंद, सुख और उत्साह का स्त्रोत है| हममें से बहुत से लोग इसका अनुभव नहीं कर पाते क्योंकि हम निरंतर किसी न किसी काम में उलझे रहते हैं| हमारा मन हर समय व्यस्त रहता है| नवरात्रि वह समय है, जब हम खुद को अपने मन से अलग कर लेते हैं और अपनी आत्मा में विश्राम करते हैं| यही वह समय है जब हम अपनी आत्मा को महसूस कर सकते हैं|
#2 याद करिए कि आपका मूल क्या है
नवरात्रि वह मौका है जब आप इस स्थूल भौतिक संसार से सूक्ष्म आध्यात्मिक संसार की यात्रा कर सकते हैं| सरल शब्दों में – अपने रोज़ाना के कार्यों में से थोड़ा समय निकालिए और अपने ऊपर ध्यान ले जाईये| अपने मूल के बारे में सोचिये, आप कौन हैं और कहाँ से आये हैं| अपने भीतर जाईये और ईश्वर के प्रेम को याद करके विश्राम करिए|
#3 श्रद्धा रखिये
हम इस ब्रह्माण्ड से जुड़े हुए हैं, उस परम शक्ति से जुड़े हुए हैं जो इस पूरी सृष्टि को चला रही है| यह शक्ति प्रेम से परिपूर्ण है| यह पूरी सृष्टि प्रेम से परिपूर्ण है| नवरात्रि वह समय है, जिसमें आप याद करते हैं कि उस परम शक्ति को आप बहुत प्रिय हैं! प्रेम की इस भावना में विश्राम करिए| ऐसा करने पर आप पहले से अधिक तरोताज़ा, मज़बूत, ज्ञानी और उत्साहित महसूस करते हैं| यदि आप आध्यात्मिक संसार की यात्रा करना चाहते हैं तो उसका मार्ग है – मौन, उपवास, जाप और ध्यान|

देवी दुर्गा की कहानी

देवी दुर्गा की एक कहानी के अनुसार एक बार देवताओं ने उनसे पूछा कि, "देवी, आपने इन शस्त्रों को क्यों उठा रखा है? आप अपनी एक हुंकार से सभी दानवों का विनाश कर सकती हैं।" तब कुछ देवताओं ने स्वयं ही उत्तर देते हुए कहा, "आप इतनी दयावान हैं, कि आप दानवों को भी अपने शस्त्रों के माध्यम से शुद्ध कर देना चाहती हैं। आप उन्हें मुक्त करना चाहती हैं, और इसीलिये आप ऐसा कर रहीं हैं।" "मैं आपको संक्षेप में बताता हूँ। उन दिनों में बंदूक नहीं होती थी। उन दिनों में, केवल त्रिशूल होते थे। यदि उन दिनों में बन्दूक होती, तो शायद दुर्गा माँ के हाथों में AK-47 होती।"- श्री श्री रविशंकर

देवी दुर्गा के रूप का गहरा अर्थ
माँ दुर्गा की कहानी के पीछे यह संदेश है, कि कर्म की अपनी जगह होती है। केवल अकेले संकल्प के होने से काम नहीं होता। देखिये, भगवान ने हमें हाथ और पैर दिए हैं, ताकि हम काम कर सकें। देवी माता के इतने सारे हाथ क्यों हैं? इसका तात्पर्य यह है कि भगवान भी काम करते हैं, और केवल एक हाथ से नहीं, हज़ारों हाथों से और हज़ारों तरीकों से। देवी के पास असुरों का विनाश करने के हज़ारों तरीकें हैं।वे एक फूल से भी अधर्म का विनाश कर सकती हैं, जैसे गांधीगिरी। इसीलिये देवी अपने हाथों में फूल लिए हैं, ताकि फूल से ही काम हो जाए। और फिर शंख बजाकर, ज्ञान प्रसारण करके भी। अगर वह भी काम नहीं करता, तो फिर वे सुदर्शन चक्र का उपयोग करती हैं। इसलिए, उनके पास एक से अधिक उपाय हैं। यह इस बात का प्रतीक है कि इस विश्व में परिवर्तन लाने के लिए, केवल कोई एक ही युक्ति काम नहीं करती।आपको बहुत से तरीके ढूँढने पड़ते हैं।

देवी दुर्गा के रूप का असर हमारे रिश्ते और जीवन में

यही बात हमारे रिश्तों में भी है। हम हर परिस्थिति में हठ नहीं कर सकते। यदि आप अपने पिता के साथ हर समय हठ करेंगे, और फिर उम्मीद करेंगे कि बात बन जाए तो ऐसा नहीं होगा। कभी प्यार, कभी हठ करना और कभी कभी गुस्सा करने से काम होता है। बच्चों के साथ भी यही है। देखिये किस तरह माँ-बाप बच्चों को बड़ा करते समय तरह तरह की युक्ति और व्यवहार करते हैं। हर बार डंडे का प्रयोग करने से काम नहीं बनेगा। कभी कभी उन्हें प्यार से भी काम करवाना पड़ेगा। तो यही बात कही गयी है। हर समस्या के बहुत से समाधान हो सकते हैं और इसीलिये देवी इतने सारे अस्त्र-शस्त्रों से सुसज्जित हैं।